APAKAH EMPAT KEBENARAN NOBLE?

Dalam Buddhisme, Empat Kebenaran Mulia adalah "kebenaran Orang Mulia" , kebenaran atau faktor nyata untuk "kebenaran terpuji". Kebenarannya adalah:

Dukkha (tahan lama, tidak lengkap untuk memenuhi, menyakitkan) adalah kualiti kehadiran alami dalam domain samsara

Samudaya (sebab, muncul) dari dukkha ini, yang muncul atau "bertemu" dengan taṇhā ("memerlukan, keinginan atau keterikatan")

Nirodha (penghentian, penamat) dukkha ini dapat dicapai dengan penolakan atau melepaskan taṇha ini.

Magga (jalan, Jalan Mulia Berunsur Delapan) adalah cara yang mendorong penolakan tanha dan penghentian dukkha.

Mereka biasanya diakui sebagai pertunjukan utama yang diberikan oleh Buddha, dan memikirkan mungkin pelajaran utama dalam Buddhisme.

Keempat kebenaran itu muncul dalam banyak struktur sintaksis dalam teks-teks Buddha kuno, dan kedua-duanya mempunyai fungsi simbolik dan cadangan. Secara simbolik, mereka membahas kebebasan dan kebebasan Buddha, dan potensi pengikutnya untuk tiba pada pertemuan ketat yang sama dengannya. Sebagai cadangan, Empat Kebenaran adalah sistem yang diterapkan yang muncul dalam tata cara Pali dan kitab suci Buddha Sanskrit Hybrid awal. Itu adalah sekeping "organisasi ajaran " yang lebih luas ("matriks dhamma"), yang mesti disatukan bersama. Mereka memberikan sistem yang dihitung untuk mengemukakan dan menjelaskan ide Buddha, yang sebenarnya harus dirasakan atau "dialami".

Sebagai cadangan, keempat kebenaran itu menolak definisi yang tepat, namun menyinggung dan menyatakan arah dasar Buddhisme: hubungan taktil yang tidak dijaga membawa kepada keperluan dan berpegang pada keadaan sementara dan hal-hal, yang dukkha, "tidak disiapkan untuk memuaskan" dan menyakitkan. Kecurigaan ini membuat kita terjebak dalam samsara, "berkelok-kelok," umumnya diuraikan sebagai pola abadi kelahiran kembali, dan dukkha yang dilanjutkan yang menyertainya. Ada pendekatan untuk mengakhiri kitaran ini, khususnya dengan mencapai nirvana, akhir keinginan, setelah kebangkitan dan pergi dengan dukkha pada masa ini tidak akan muncul lagi. Ini boleh ditapis dengan mengikuti jalan yang lapan kali ganda, menyekat reaksi diprogramkan kami kepada kenalan yang nyata dengan menghadkan diri sendiri, membangunkan orde r dan negeri-negeri yang sihat, dan membacakan penjagaan dan Dhyana (meditasi).

Kapasiti keempat kebenaran, dan kepentingannya, diciptakan dalam jangka masa panjang dan adat Buddha secara beransur-ansur mengingatnya sebagai ajaran pertama Buddha. Praktik ini dibentuk ketika prajna, atau "membebaskan pemahaman", dipandang sebagai membebaskan diri, bukan atau tidak dengan tindakan dhyana. "Pengetahuan pembebasan" ini memperoleh tempat yang nyata dalam sutra-sutra, dan empat kebenaran datang untuk mengatasi pemahaman yang membebaskan ini, sebagai bagian dari kisah pengukuhan Buddha.

Keempat kebenaran dikembangkan menjadi penting dalam kebiasaan Buddha Theravada pada sekitar abad kelima Masehi, yang menyatakan bahawa pengertian ke atas empat kebenaran itu membebaskan dirinya sendiri. Mereka kurang jelas dalam kebiasaan Mahayana, yang melihat titik pengetahuan yang lebih tinggi menjadi sunyata, kekosongan, dan mengikuti cara Bodhisattva sebagai komponen fokus dalam pelajaran dan latihan mereka. Kebiasaan Mahayana memikirkan kembali empat kebenaran untuk menjelaskan bagaimana makhluk yang dibebaskan dalam keadaan apa pun "dapat dielakkan di dunia ini". Bermula dengan penyelidikan Buddhisme oleh penjajah barat pada abad kesembilan belas dan kemajuan inovasi Buddha, mereka menjadi secara berkala diperkenalkan di barat sebagai instruksi utama Buddhisme, sekarang dan lagi dengan penilaian semula novel futuristik yang sama sekali berbeza dengan amalan Buddha yang terkenal di Asia.

KEEMPAT KEBENARAN:

Set penuh - Dhammacakkappavattana Sutta:

Keempat kebenaran itu paling popular dari pertunjukan mereka dalam teks Dhammacakkappavattana Sutta, yang mengandungi dua susunan dari empat kebenaran, sementara kumpulan yang berbeza dapat ditemukan dalam Kanun Pāli, kumpulan tulisan suci dalam tradisi Buddha Theravadan. Set lengkap, yang paling umum digunakan dalam pameran hari ini, mengandungi kesalahan sintaksis, yang menyoroti banyak titik panas untuk set ini dan isu-isu tafsiran dalam kumpulan orang Buddha lama. Oleh itu, mereka dipandang tepat oleh kebiasaan Pali, yang tidak benar.

Seperti yang ditunjukkan oleh kebiasaan Buddha, Dhammacakkappavattana Sutta, "Menetapkan Roda Dhamma dalam Gerakan", berisi pelajaran utama yang diberikan oleh Buddha setelah mencapai kebangkitan penuh, dan kebebasan dari kebangkitan. Menurut sepupu LS, banyak penyelidik berpendapat bahawa "ceramah ini dibezakan sebagai pesan utama Buddha di kemudian hari," dan menurut pendidik agama Carol S. Anderson [catatan 9] kebenaran baru mungkin pada mulanya tidak penting untuk sutta ini, namun kemudian disertakan beberapa versi. Dalam ceramah ini, empat kebenaran mulia diberikan sebagai berikut ("bhikkus" biasanya diuraikan sebagai "imam Buddha"):

Pada masa ini, para bhikkhu, adalah kebenaran penderitaan yang mulia: kelahiran itu abadi, kematangan bertahan lama, penyakit itu bertahan lama, kematian itu bertahan; pergaulan dengan apa yang mengecewakan adalah berkekalan; partition berdasarkan perkara yang memuaskan adalah berkekalan; untuk tidak mendapat apa yang seseorang perlukan adalah bertahan; Ringkasnya, kelima-lima jumlah yang tertakluk pada pukulan semakin mereda.

Pada masa ini, para bhikkhu, adalah kebenaran mulia dari penyebab penderitaan: ini adalah penderitaan yang mendorong untuk kembali menjadi, bergabung dengan kegembiraan dan keinginan, untuk mencari pesona secara besar-besaran; iaitu, menginginkan kegembiraan eksotik, perlu berubah menjadi, merindukan kepayahan.

Pada masa ini, para bhikkhu, adalah kebenaran mulia dari akhir penderitaan: ia adalah sisa yang hilang dan penangguhan atas pemburuan yang setara, penyerahan dan penyerahan daripadanya, kebebasan darinya, tidak bergantung padanya.

Pada masa ini, para bhikkhu, adalah kebenaran mulia dari jalan yang mendorong berakhirnya kesengsaraan: ini adalah jalan lapan kali yang mulia; iaitu pandangan yang betul, tujuan yang tepat, wacana yang betul, aktiviti yang betul, panggilan yang betul, latihan yang betul, penjagaan yang betul, tumpuan yang betul.

Seperti yang ditunjukkan oleh sutra ini, dengan pengertian total empat kebenaran ini keluar dari samsara, pola kebangkitan, dicapai:

Maklumat dan penglihatan muncul dalam diri saya: 'Konyol adalah penyampaian saya. Ini adalah kelahiran terakhir. Tidak ada lagi masa kini.

Pengertian keempat kebenaran ini oleh orang banyaknya mendorong permulaan Mata Dhamma, iaitu pencapaian penglihatan yang tepat: Apa pun yang bergantung pada permulaan bergantung pada penghentian.

Set penting:

Seperti di KR Norman, set pentingnya adalah seperti berikut:

• idam dukkham, "ini adalah siksaan"

• ayam dukkha-samudayo, "inilah akar penderitaan"

• ayam dukkha-nirodha, "ini adalah penangguhan penderitaan"

• ayam dukkha-nirodha-gamini patipada, "inilah cara yang mendorong penangguhan penderitaan." Istilah kritis dalam penyesuaian artikulasi yang lebih terperinci ini, dukkha-nirodha-gamini Patipada, dapat diuraikan sebagai berikut:

• Gamini: mendorong, membuat

• Patipada: jalan, jalan, jalan; kaedah untuk sampai pada objektif atau tujuan

Set pembantu memori:

Sesuai dengan KR Norman, standard Pali mengandung berbagai jenis singkatan dari empat kebenaran, "set penolong memori", yang "direncanakan untuk membantu pendengar mengingat jenis NT sepenuhnya." Jenis yang paling menepati masa daripada menta set l pembantu adalah "dukkham samudayo nirodho Magga", tanpa rujukan kepada sacca atau arya Pali ungkapan, yang kemudiannya ditambah kepada formula. Keempat istilah pembantu ingatan dapat diuraikan seperti berikut:

• Dukkha - "tidak siap untuk memuaskan", "sifat yang tidak dapat diterima dan ketidakstabilan keseluruhan setiap keajaiban yang disesuaikan"; "Menyakitkan". Dukkha biasanya diuraikan sebagai "merana". Menurut Khantipalo, ini adalah tafsiran yang keliru, kerana ini menyinggung sifat dan keadaan sementara yang tidak sesuai, termasuk pengalaman indah namun tidak kekal. Menurut Emmanuel, Dukkha adalah sesuatu yang bertentangan dengan sukha, "kegembiraan", dan lebih baik diuraikan sebagai "sakit".

• Samudaya - "titik awal", "sumber", "muncul", "muncul"; "Total komponen penyusun atau pemboleh ubah dari setiap keberadaan atau kehadiran ", "sekumpulan", "pertemuan", "campuran", "menyampaikan sebab", "campuran", "meningkat".

• Nirodha - penghentian; pelepasan; untuk mengurung; "Penolakan, penyembunyian, pembungkus, pengekangan"

• Marga - "jalan".

Definisi elektif:

Seperti sepupu LS, empat kebenaran tidak terbatas pada struktur terkenal di mana dukkha adalah subjeknya. Struktur yang berlainan menjadikan "dunia, munculnya dunia" atau "āsavas, munculnya āsavas" sebagai subjeknya. Seperti sepupu , "struktur terkenal hanya singkat untuk keseluruhan bentuk." “Dunia” merujuk kepada saṅkhāras, yaitu, semua hal yang dikompaun, atau ke enam bidang akal.

Istilah yang berlainan semuanya menyoroti pemikiran penting yang sama mengenai Buddhisme, seperti yang digambarkan dalam lima skandha dan dua belas nidānas. Dalam lima skandhas, hubungan rasa dengan objek mendorong sensasi dan kecerdasan; saṅkhāra ('kecenderungan', keperluan cq dan sebagainya) memutuskan pemahaman, dan reaksi terhadap, sensasi dan kecerdasan ini, dan mempengaruhi pengetahuan secara khusus. Dua belas nidāna menggambarkan interaksi selanjutnya: rindu dan berpegang pada (upādāna) membawa kepada bhava (ternyata) dan jāti (kelahiran).

Dalam terjemahan universal, bhava diuraikan sebagai kammabhava, yaitu karma, sementara jāti diuraikan sebagai kebangkitan: dari sensasi datang kerinduan, dari memerlukan datang karma, dari karma datang kebangkitan . Inti dari cara Buddha adalah menukar rantai sebab-akibat ini: ketika tidak ada (reaksi terhadap) sensasi, tidak ada keinginan, tidak ada karma, tidak ada kelahiran semula. Dalam Buddhisme Thailand, bhava diuraikan sebagai tingkah laku yang melayani keperluan dan berpegang teguh, sementara jāti diuraikan sebagai kelahiran semula hati nurani atau rasa diri, yang menopang interaksi reaksi dan tindakan melayani diri .

Kebenaran untuk yang mulia:

Ungkapan Pali ariya sacca (Sanskrit: arya satya) biasanya ditafsirkan sebagai "kebenaran mulia". Tafsiran ini adalah pertunjukan yang dimulakan oleh penafsir paling cepat tulisan Buddha ke dalam bahasa Inggeris. Menurut KR Norman, ini hanya salah satu daripada beberapa terjemahan yang berpotensi. Menurut Paul Williams,

Tidak ada motivasi khusus di sebalik mengapa artikulasi Pali ariyasaccani harus diuraikan sebagai 'kebenaran mulia'. Hal ini juga dapat diuraikan sebagai 'kebenaran bangsawan', atau 'kebenaran untuk bangsawan', atau 'kebenaran bangsawan', atau 'kebenaran, dikendalikan oleh, yang mulia' sesungguhnya artikulasi Pali (dan bahasa Sanskritnya sama) ) boleh bermaksud ini, walaupun penganalisis Pali meletakkan 'kebenaran mulia' sebagai yang paling tidak penting dalam pemahaman mereka.

Ungkapan "arya" kemudian ditambahkan ke empat kebenaran. Istilah ariya (Sanskrit: arya) dapat ditafsirkan sebagai "mulia" , "tidak konvensional", "signifikan", "berharga". "Murni". Paul Williams:

Orang Arya adalah orang-orang yang mulia, orang-orang suci, individu-individu yang telah mencapai 'hasil jalan', 'cara tengah yang telah digenggam oleh Tathagata yang memajukan pandangan dan maklumat, dan yang menjaga keharmonian, kecerdasan yang lebih tinggi, pencahayaan, dan Nibbana '.

Istilah sacca (Sanskrit: satya) adalah istilah fokus dalam idea dan agama India. Ini biasanya diuraikan sebagai "kebenaran"; namun demikian juga menandakan "apa yang ada dalam kenyataan", atau "kenyataan". Menurut Rupert Gethin, keempat kebenaran itu adalah "empat" perkara asli "atau" faktor nyata "yang sifatnya, kita diberitahu, Buddha akhirnya memahami malam kebangkitannya." Mereka berfungsi sebagai "struktur terapan yang menguntungkan untuk mengetahui pemikiran Buddha." Menurut KR Norman, kemungkinan penafsiran terbaik adalah "kebenaran yang mulia (Sang Buddha)". Ini adalah penegasan tentang bagaimana sesuatu dilihat oleh seorang Buddha, bagaimana hal-hal itu benar-benar dilihat secara efektif. Ini adalah kaedah melihat yang benar. Dengan tidak melihat perkara-perkara seperti itu, dan meneruskannya, kita menderita.

Perwakilan dan kerja cadangan:

Menurut Anderson, keempat kebenaran memiliki karya perwakilan dan cadangan:

Keempat kebenaran mulia itu benar-benar terpisah di dalam tubuh pelajaran Buddha, bukan dengan alasan bahawa mereka menurut definisi suci, tetapi kerana keduanya merupakan gambaran dan ajaran dan luar biasa di dalam lingkaran pandangan kanan. Sebagai satu konvensi antara lain, keempat kebenaran mulia membuat reka bentuk yang jelas di mana seseorang harus mencari pengukuhan; sebagai gambaran, empat kebenaran mulia membawa peluang penerangan. Karena keduanya, mereka memiliki fokus dan juga situasi tertentu dalam tata cara dan tradisi Theravada.

Sebagai gambaran, mereka menyinggung peluang memeriahkan, seperti yang disampaikan oleh Buddha, dan sangat penting:

Apabila keempat-empat kebenaran mulia itu dilihat dalam standar sebagai petunjuk utama Buddha, mereka berfungsi sebagai pandangan atau prinsip yang menerima kemampuan lambang. Di mana keempat-empat kebenaran mulia muncul dalam kepura-puraan gambaran yang tegas di Sutta-pitaka dan Vinaya-pitaka dari kumpulan Pali, mereka membahas pengalaman pengukuhan Buddha dan peluang penerangan bagi semua umat Buddha di dalam kosmos.

Sebagai cadangan, mereka penting untuk kerangka kerja atau "organisasi pelajaran", di mana mereka "tidak terlalu penting", namun memiliki tempat yang setara dengan ajaran lain, yang menggambarkan bagaimana pelepasan dari keinginan dapat dicapai. Sejak dulu lagi komponen yang dirasakan dari kumpulan Theravada adalah bahawa ia muncul dengan ringkas mengenai "reka bentuk keseluruhan dan menyeluruh cara menuju nibbana." Sutra menyusun organisasi atau kisi, dan empat kebenaran muncul di dalam "organisasi pelajaran" ini, yang mesti diambil bersama. Di dalam organisasi ini, "keempat kebenaran mulia adalah satu prinsip antara lain dan tidak terlalu penting", tetapi merupakan sekeping "keseluruhan matriks dhamma". Empat kebenaran mulia ditetapkan dan ilmiah di sekitar sana, menyedari "bagaimana pelajaran yang berlainan bertemu satu sama lain", dan menyinggung kaedah Buddha yang berbeza, yang semuanya jelas dan pasti merupakan bagian dari entri yang menyinggung keempat kebenaran. Menurut Anderson,

Tidak ada kaedah tunggal untuk memahami pelajaran: satu pengajaran dapat digunakan untuk menjelaskan yang lain dalam satu entri; hubungan itu mungkin bertukar atau diubah dalam perbincangan yang berbeza.

KLARIFIKASI EMPAT KEBENARAN:

Dukkha dan penutupannya:

Sebagai cadangan, keempat kebenaran itu menantang definisi yang teliti, namun menyinggung dan menyatakan arah dasar Buddhisme: hubungan taktil menimbulkan kekekalan dan kerinduan untuk memberi penjelasan mengenai keadaan dan perkara, yang akhirnya tidak dapat diterima dan sukar, dukkha, dan menyokong samsara , pola pemulihan bhava (ternyata, kecenderungan rutin) dan jāti ("kelahiran", diuraikan sebagai satu atau kebangkitan yang lain, yang akan menjadi kehadiran lain; atau sebagai munculnya penghargaan diri sebagai psikologi fenomena. Dengan mengikuti cara Buddha, keperluan dan pelekat dapat dibatasi, ketenangan dan kebahagiaan sejati dapat dicapai, dan corak pemulihan yang terus berubah dan kelahiran akan dihentikan.

• Kebenaran dukkha, "tidak memuaskan untuk memuaskan", "menyakitkan", adalah pengetahuan penting bahawa samsara, kehidupan di "dunia sehari-hari" ini, dengan melekat dan perlu kepada keadaan dan perkara sementara "adalah dukkha, tidak dapat diterima dan menyakitkan. Kami menjangkakan kebahagiaan dari negeri dan perkara-perkara yang sekejap, dan dengan demikian tidak dapat mencapai kepuasan sejati.

Kebenaran samudaya, "muncul", "bertemu", atau dukkha-samudaya, awal atau kemunculan dukkha, adalah kebenaran yang menghidupkan kembali kehidupan di dunia ini, dan dukkha yang terkait muncul, atau berlanjut, dengan taṇhā, "dahaga ", Memerlukan dan berpegang teguh pada keadaan dan hal-hal sekejap ini. Melekat dan keinginan ini menghasilkan karma, yang mendorong pemulihan menjadi, membuat kita terperangkap dalam kebangkitan dan menimbulkan rasa tidak puas hati. Keinginan merangkumi kama-tanha, yang menginginkan kegembiraan akal; bhava-tanha, rindu untuk meneruskan pola hidup dan perjalanan, termasuk kebangkitan; dan vibhava-tanha, tidak perlu mengalami dunia dan perasaan yang menyakitkan. Sementara dukkha-samudaya, istilah dalam susunan mendasar dari empat kebenaran, umumnya diuraikan dan dijelaskan sebagai "akar (atau alasan) bertahan", memberikan penjelasan sebab-akibat dukkha, Brazier dan Batchelor menyoroti makna yang lebih luas dari istilah samudaya, "muncul bersama": bersama dengan dukkha muncul tanha, dahaga. Memerlukan tidak menyebabkan dukkha, namun muncul bersamaan dengan dukkha, atau lima skandha. Hankering inilah yang harus diikat, seperti yang dikondisikan oleh Kondanna menjelang akhir Dhammacakkappavattana Sutta: "apa sahaja yang muncul berhenti".

Kebenaran nirodha, "penghentian," "penindasan," "penolakan," "melepaskan", atau dukkha-nirodha, penangguhan dukkha, adalah kebenaran yang dukkha berhenti, atau dapat dibatasi, ketika seseorang menolak atau membatasi keperluan dan melekat, dan nirvana dicapai. Nirvana menyinggung gambaran pencapaian itu sendiri, dan ketenangan dan kepuasan yang signifikan (khlesa-nirvana), namun sebagai tambahan kepada perpecahan terakhir dari lima skandha pada saat kematian (skandha-nirvana atau parinirvana); dalam kebiasaan Theravada, ia juga menyinggung kenyataan supranatural yang "diketahui saat ini kebangkitan". Menurut Gethin, "penggunaan Buddha saat ini secara umum akan membatasi 'nirvāṇa' pada pengalaman yang memikat dan menahan 'parinirvāṇa' untuk kematian pengalaman. Ketika nirvana dicapai, tidak ada lagi karma yang disampaikan, dan kebangkitan dan kekecewaan saat ini tidak akan muncul lagi. Penghentian adalah nirvana, "penekanan", dan ketenangan fikiran. Joseph Goldstein menjelaskan:

Ajahn Buddhadasa, pakar Thai terkenal abad terakhir, mengatakan bahawa ketika individu bandar di India sedang memasak nasi dan duduk sehingga sejuk, mereka mungkin memberi komen, "Percayalah bahawa nasi akan menjadi nibbana". Jadi di sini, nibbana menyiratkan perspektif yang sejuk, terbebas dari api pencemaran. Sebagai Ajahn Buddhadasa berkomentar, "Semakin sejuk jiwa, semakin banyak Nibbana di sana". Kita dapat melihat sendiri keadaan kesegaran yang relatif sejauh yang dapat kita ketahui ketika kita melalui hari itu.

Kebenaran magga, merujuk kepada cara penangguhan, atau kebebasan dari dukkha. Dengan mengikuti Jalan Mulia Berunsur Delapan, untuk moksha, pembebasan, mengendalikan diri, mengembangkan ketertiban, dan melatih penjagaan dan refleksi, seseorang mula menarik diri dari kerinduan dan berpegang pada keadaan dan perkara sementara, dan kebangkitan dan kekecewaan akan berakhir. Ungkapan "jalan" biasanya ditafsirkan sebagai makna Jalan Mulia Berunsur Delapan, namun penyesuaian yang berbeda dari "jalan" juga dapat ditemukan di Nikayas. Adat Theravada menghormati pengetahuan ke dalam empat kebenaran yang membebaskan dirinya sendiri.

Cara lapan kali yang terkenal merangkumi pengaturan bahawa dunia ini singkat dan tidak dapat diterima, dan berapa lama rindu kita secara kekal pada dunia sesaat ini; sikap ramah dan prihatin kepada orang lain; kaedah yang betul untuk meneruskan; kawalan minda, yang bermaksud tidak memanfaatkan pertimbangan yang bertentangan, dan menyokong renungan yang baik; kesedaran yang konsisten terhadap sentimen dan reaksi yang timbul; dan tindakan dhyana, meditasi. Cara sepuluh kali menambah pengetahuan (membebaskan) yang betul, dan kebebasan dari kelahiran semula.

Keempat kebenaran itu harus disamarkan, dan difahami atau "dialami" oleh dan oleh, untuk mengubahnya menjadi kenyataan yang hidup .

Menamatkan kebangkitan:

Keempat kebenaran menggambarkan dukkha dan penyelesaiannya sebagai cara untuk tiba di otak dalam kehidupan ini, tetapi juga sebagai cara untuk mengakhiri kebangkitan.

Seperti yang ditunjukkan oleh Geoffrey Samuel, "Empat Kebenaran Mulia menggambarkan informasi yang diharapkan dapat menunjukkan jalan menuju kebebasan dari kelahiran kembali." Dengan memahami keempat-empat kebenaran, seseorang dapat menghentikan penempaan dan keperluan ini, mencapai pikiran yang lemah, dan dibebaskan dari pola kebangkitan dan penebusan ini. Patrick Olivelle menjelaskan bahawa moksha adalah idea fokus dalam agama-agama India, dan "dalam arti sebenarnya menyiratkan kebebasan dari samsara." Melvin E. Spiro menjelaskan lebih lanjut bahawa "keinginan adalah alasan untuk bertahan dengan alasan yang dikehendaki adalah alasan untuk kelahiran semula." Apabila mahukan berhenti, kebangkitan dan perjalanannya yang berterusan akan berhenti. Peter Harvey menjelaskan:

Setiap kali kelahiran muncul, "matang dan mati", dan negara-negara dukkha lain mengikuti. Walaupun mengatakan bahawa kelahiran adalah alasan kematian mungkin terdengar agak rabun, dalam agama Buddha itu adalah penegasan kritikal; kerana ada pilihan berbeza dengan mengandung. Ini untuk mencapai Nirvāna, sehingga menghentikan siklus kebangkitan dan penebusan semula. Nirvāna tidak bertanggungjawab terhadap masa dan perubahan, seperti yang dikenali sebagai 'belum lahir'; kerana tidak dikandung, ia tidak dapat diteruskan, sehingga disebut "tidak mati". Untuk mencapai ungkapan ini, semua keajaiban yang tertakluk pada kelahiran - khandhas dan nidānas - harus ditinggalkan di atas tanpa keterikatan.

Pelajaran terakhir, Maha-parinibbana Sutta (Hari-hari Terakhir Buddha, Digha Nikaya 16) ", menyatakannya sebagai berikut: melalui tidak memahami, melalui tidak menyusup ke Empat Kebenaran Mulia bahawa kelahiran dan kematian yang panjang ini telah dilalui dan dilalui oleh saya sama seperti oleh anda Tetapi sekarang, para bhikkhu, bahawa ini telah diakui dan dimasukkan, dipotong adalah keinginan untuk hadir, dimusnahkan adalah apa yang mendorong pembentukan semula menjadi, dan tidak ada makhluk baru.

Terjemahan berbeza:

Seperti yang ditunjukkan oleh Bhikkhu Buddhadasa, "kelahiran" tidak bermaksud kelahiran dan kematian yang sebenarnya, melainkan pada kelahiran dan pemergian idea diri kita, "kebangkitan keperibadian". Seperti pada Buddhadhasa, bawahan yang muncul adalah keajaiban yang terus berjalan seketika; ia bersifat sementara. Oleh itu, Kelahiran dan Kematian harus diperjelas sebagai keajaiban dalam interaksi bangsal yang muncul dalam kehidupan seharian individu biasa. Kesedaran Kanan hilang semasa hubungan Akar dan faktor persekitaran. Dari saat itu, ketika rasa kecewa kerana sikap suka hati, kemarahan, dan kelalaian mampu dilakukan, perasaan diri telah berkesan. Ia dianggap sebagai satu 'kelahiran' ".

Sebilangan pengajar kontemporari secara umum akan memperjelas empat kebenaran secara mental, dengan menafsirkan dukkha sebagai makna penderitaan mental walaupun menghadapi siksaan hidup yang sebenarnya, dan menguraikan empat kebenaran sebagai cara untuk mencapai kebahagiaan dalam kehidupan ini. Dalam perkembangan Vipassana kontemporari yang muncul dari Buddhisme Theravada, peluang dan "pencarian kegembiraan" telah menjadi tujuan prinsip, bukan akhir kebangkitan, yang hampir tidak disebut dalam ajaran mereka.

Walau bagaimanapun, bagaimanapun kesempatan dan kebahagiaan adalah bagian dari pelajaran Buddha, kata-kata ini merujuk kepada sesuatu yang lain dalam agama Buddha Asia. Menurut Gil Fronsdal, “ketika instruktur Asia membincangkan peluang, ini terutama berkaitan dengan apa yang dibebaskan - yaitu, dari sikap tidak sopan, penghinaan, halusinasi, cara mengendalikan , hubungan, pandangan yang salah, diri sendiri, dan yang paling penting, kelahiran semula " Nibbana adalah peluang terakhir, dan ia tidak mempunyai alasan untuk melupakannya. Menariknya, peluang dalam terjemahan imajinatif Empat Kebenaran Mulia dan Jalan Berunsur Delapan menyiratkan hidup dengan ceria dan cerdik, "tanpa perubahan radikal dalam gaya hidup". Peluang dan kebahagiaan semacam itu bukanlah objektif Empat Kebenaran Mulia dan konvensyen yang berkaitan dalam agama Buddha, namun pelajaran vipassana di Barat tidak merujuk kepada prinsip-prinsip Theravada konvensional, melainkan mereka hanya menunjukkan objektif akal dan pengalaman sebagai rawatan untuk arus orang ramai nyawa. Pemahaman inovatif didorong ke tahap tertentu berdasarkan fakta bahawa asas asas Buddhisme tidak menjadi pertanda baik bagi orang ramai di luar Asia. Menurut Spiro, "pesan Buddha bukan hanya pesan mental", tetapi pesan eskatologi .

PENAMBAHBAIKAN DALAM BUDDHISME:

Seperti yang ditunjukkan oleh Anderson, "keempat kebenaran dianggap sebagai pendidikan utama Buddha." Namun, seperti yang dijadwalkan lebih awal dari tahun 1935 Caroline Rhys Davids menyusunnya sebagai instruksi yang sangat penting bagi Buddhisme Theravada, ia tidak hadir dalam bahagian dasar dalam kanal Pali. Menurut Gethin, keempat-empat kebenaran dan jalan ke lapan itu hanyalah dua susunan "dalam arti sebenarnya banyak catatan perbandingan yang merangkumi keseluruhan ruang lingkup hipotesis dan praktik Buddhisme kuno." Situasi keempat-empat kebenaran di dalam piawaian ini menimbulkan masalah, dan telah diteliti sepanjang abad kesembilan belas dan kedua puluh.

Penyiasatan mendalam mengenai tulisan yang paling berpengalaman:

Menurut para penyelidik skolastik, penyelewengan dalam penulisan yang paling berpengalaman dapat mengungkap kemajuan dalam ajaran yang paling mapan. Walaupun kebiasaan Theravada berpendapat bahawa Sutta Pitaka adalah "penutupan muktamad dari kata-kata Buddha", dan Theravadin berpendapat bahawa hampir pasti, sutra berasal dari Buddha sendiri, dalam rangkaian penyebaran lisan yang kukuh, para penyelidik skolastik telah membezakan banyak penyelewengan seperti itu, dan cuba menjelaskannya. Data pelajaran Buddha yang paling mapan, misalnya, mengenai Empat Kebenaran Mulia, telah diperoleh dengan menyiasat tulisan yang paling mapan dan penyelewengan ini, dan melibatkan percakapan dan penyelidikan berterusan. Menurut Schmithausen, tiga jawatan yang dipegang oleh penyelidik Buddhisme dapat diakui sehubungan dengan kemungkinan memegang maklumat mengenai Buddhisme yang paling berpengalaman:

"Berat pada homogenitas penting dan kesahihan yang ketara pada setiap bahagian adalah sebilangan besar bahan Nikayic;"

"Kecurigaan berkenaan dengan peluang untuk memulihkan kebaktian agama Buddha yang paling tepat waktu;"

"Kepercayaan yang teliti dalam hal ini"

PENAMBAHBAIKAN:

Membangunkan kepentingan:

Seperti yang ditunjukkan oleh Bronkhorst, keempat kebenaran mungkin telah ditemukan dalam Buddhisme yang paling tepat waktu, namun tidak memiliki titik fokus yang mereka peroleh dalam Buddhisme kemudian. Menurut Anderson, ketika kritik, pada abad kelima CE, apakah empat kebenaran itu dapat dibedakan dalam kebiasaan Theravada sebagai instruksi utama Buddha. Menurut Anderson, keempat kebenaran mulia itu kemungkinan bukan merupakan lapisan paling cepat dari apa yang dianggap sebagai Buddhisme, namun ia muncul sebagai petunjuk yang memberi petunjuk pada masa yang kemudian kemudian yang sebenarnya berlaku sebelum redaksi terakhir dari kanun Buddha yang berbeza .

Seperti di Feer dan Anderson, keempat kebenaran itu mungkin masuk ke Sutta Pitaka dari Vinaya, prinsip-prinsip ketertiban agama. Mereka pertama kali ditambahkan ke kisah pencahayaan yang berisi Empat Jhanas, menggantikan istilah untuk "membebaskan wawasan". Dari situ mereka ditambahkan ke dalam kisah peribadi Buddha.

Para penyelidik telah mencatat penyelewengan dalam pengukuhan pengukuhan Buddha, dan cara Buddha untuk kebebasan, dalam sutra yang paling mapan. Mereka mengatakan bahawa penyelewengan ini menunjukkan bahawa pelajaran Buddha berkembang, baik semasa hidup Buddha, atau sesudahnya. Menurut pengkaji Jepun Ui, keempat kebenaran itu bukanlah gambaran paling tepat mengenai penerangan Buddha. Semua perkara yang dipertimbangkan, mereka adalah hipotesis yang agak lewat mengenai hakikat pencerahan Buddha. Menurut Vetter dan Bronkhorst, cara Buddha yang paling cepat terdiri dari sekelompok praktik yang datang sepenuhnya dalam tindakan dhyana, mendorong ketenangan otak dan perhatian (kesadaran) yang seperti yang ditunjukkan oleh Vetter adalah kebebasan yang sedang dicari. Kemudian, "membebaskan pemahaman" dianggap sama membebaskan. "Pengetahuan yang membebaskan" ini dapat dicontohkan oleh prajna, atau pemahaman dalam "empat kebenaran", namun juga oleh komponen - komponen ajaran Buddha yang berlainan. Menurut Vetter dan Bronkhorst, kepentingan "membebaskan pengetahuan" yang berkembang ini adalah reaksi terhadap perhimpunan ketat lain di India, yang menyatakan bahawa pemahaman membebaskan sangat penting bagi moksha, kebebasan dari kelahiran semula. Perubahan ini tercermin dalam kumpulan, di mana, menurut Bronkhorst,

catatan yang merangkumi Empat Kebenaran Mulia mempunyai asal-usul yang luar biasa dari interaksi kebebasan daripada yang menggabungkan Empat Dhyanas dan pemusnahan yang memabukkan.

Seperti yang ditunjukkan oleh Vetter dan Bonkhorst, pemikiran tentang apa yang tepat terdiri dari "pengetahuan membebaskan" ini tidak tetap namun berkembang dari masa ke masa. Menurut Bronkhorst, dalam agama Buddha yang paling cepat, keempat-empat kebenaran tidak diisi sebagai gambaran "membebaskan wawasan". Pada mulanya istilah prajna bermaksud "pembebasan pemahaman" ini. Kemudian, prajna digantikan dalam sutta oleh " empat kebenaran ". Ini terjadi dalam tulisan-tulisan di mana berlatih empat jhana sebelum pemenuhan "membebaskan pengetahuan", dan di mana tindakan keempat jhanas ini kemudian muncul dalam lingkaran penuh " membebaskan wawasan "." Pengertian membebaskan "ini dicirikan sebagai" pengetahuan ke dalam empat kebenaran ", yang diperkenalkan sebagai" pengetahuan membebaskan "yang terdiri dari pengukuhan, atau" pengukuhan "Buddha. Pada saat dia memahami kebenaran-kebenaran ini dia "diterangi" dan dibebaskan, seperti yang tercermin dalam Majjhima Nikaya 26:42: "kekotorannya dihilangkan oleh penglihatannya dengan kebijaksanaan."

Bronkhorst memfokuskan pada ketidakteraturan, dengan memperhatikan bahawa keempat-empat kebenaran tersebut menyinggung di sini dengan cara lapan kali sebagai cara untuk memperoleh kebebasan, sementara pencapaian memahami keempat kebenaran itu digambarkan sebagai membebaskan diri. According to Bronkhorst, this is an irregularity which uncovers a change which occurred over the long run in the organization of the sutras. An illustration of this replacement, and its outcomes, is Majjhima Nikaya 36:42–43, which gives a record of the enlivening of the Buddha.

As indicated by Schmithausen, the four truths were supplanted by pratityasamutpada, and still later, in the Hinayana schools, by the principle of the non-presence of a considerable self or person. Schmithausen further expresses that then again different depictions of this “freeing knowledge” exist in the Buddhist group:

“that the five Skandhas are ephemeral, unpalatable, and neither the Self nor having a place with oneself”; “the thought of the emerging and vanishing (udayabbaya) of the five Skandhas”;"the acknowledgment of the Skandhas as unfilled (rittaka), vain (tucchaka) and with no essence or substance (asaraka).

Interestingly, Thanissaro Bikkhu presents the view that the four truths, pratityasamutpada and anatta are inseparably intertwined.

Securing the dhamma-eye and annihilating the asavas:

In their emblematic capacity, the sutras present the knowledge into the four truths as the summit of the Buddha's way to arousing. In the Vinayapitaka and the Sutta-pitaka they have a similar representative capacity, in a reenactment by his audience members of the Buddha's enlivening by achieving the dhamma-eye. Interestingly, here this knowledge fills in as the beginning stage to way passage for his audience. These sutras present a rehashed succession of events:

• Annupubbikatha (“graduated talk”), in which the Buddha clarifies the four truths; this discussion liberates the audience from the blocks.

• This discussion opens the dhammacakkhu (“dhamma eye”), and information emerges: “all that has the idea of emerging has the idea of ending”;

• The solicitation to turn into an individual from the Buddhist request;

• A second talk by the Buddha, which obliterates the asavas, pollutants;

• The explanation that “there are presently x arahats on the planet. "

However, in different sutras, where the four truths have a propositional work, the cognizance of the four truths obliterates the corruptions. They do as such in mix with the act of the jhanas and the fulfillment of the heavenly eye, with which previous existences and the working of resurrection are being seen.

As per Anderson, following Schmithausen and Bronkhorst, these two introductions give two distinct models of the way to freedom, mirroring their capacity as an image and as a proposition. Most likely, the four truths were first connected with the summit of the way in the annihilation of the āsavās, where they subbed the vague “freeing understanding”; as the ordinance created, they turned out to be all the more coherently connected with the start of the Buddhist path.

Advancement in the west:

As per Anderson there is a solid inclination inside grant to introduce the four truths as the most fundamental educating of Buddhism. According to Anderson, the four truths have been improved and advocated in western compositions, because of “the pioneer venture of overseeing Buddhism.” According to Crosby, the Buddhist lessons are decreased to a “straightforward, single supported record”, which has matches in the reevaluation of the Buddha in western literature.

The show of the four truths as quite possibly the main lessons of the Buddha “has been done to diminish the four noble truths to an instructing that is available, malleable, and subsequently promptly appropriated by non-Buddhists.” There is an incredible assortment of lessons in the Buddhis t writing, which might be dumbfounding for the individuals who are ignorant of this variety. The four truths are effectively open in such manner, and are “promptly by those external the Buddhist traditions.” For instance Walpola Rahula's What the Buddha Taught, a broadly utilized starting content for non-Buddhists, utilizes the four truths as a system to introduce an outline of the Buddhist teachings.

As indicated by Harris, the British in the nineteenth century made new portrayals of Buddhism and the Buddha. nineteenth century preachers considered Buddhism, to be more powerful in their evangelist efforts. The Buddha was de-confused, and decreased from a “superhuman” to a “caring, brave human”, serving “western authentic strategy and the minister agent plan of arranging the Buddha immovably beneath the divine.” The four truths were found by the British by perusing the Buddhist messages, and were not quickly conceded the focal position they later received.

The compositions of British evangelists show a developing accentuation on the four truths as being vital to Buddhism, with to some degree various introductions of them. This pilgrim project impacted a few strands of Buddhism, coming full circle in purported Protestant Buddhism, which consolidated a few basically Protestant perspectives in regards to religion, for example, the accentuation on composed texts. According to Gimello, Rahula's book is an illustration of this Protestant Buddhism, and “was made in an obliging reaction to western assumptions, and in almost polar resistance to Buddhism as it had really been rehearsed in customary Theravada.”

Hendrik Kern proposed in 1882 that the model o f the four truths might be a similarity with old style Indian medication, in which the four truths work as a clinical finding, and the Buddha is introduced as a physician. Kern's relationship turned out to be somewhat popular, yet “there isn't adequate chronicled proof to reason that the Buddha intentionally drew upon an obviously characterized clinical model for his fourfold investigation of human pain.”

As indicated by Anderson, those researchers who didn't put the four truths at the focal point of Buddhism, either “found the four truths in a more full perusing of the Theravada ordinance and the bigger setting of South Asian writing”, or “found the educating inside an encounter of Buddhism as drilled in a contemporary setting.” According to Anderson, "these autors recommend a more mind boggling perusing of the four noble truths than the individuals who find the instructing as the way to or as an essential component inside the fantastic plan of Buddhism.

Soalan Lazim:

1.What is the principle lessons of the Buddha?

All of the numerous lessons of the Buddha place on the Four Noble Truths similarly as the edge and spokes of a wheel community on the center. They are called 'Four' in light of the fact that there are four of them. They are called 'Noble' since they ennoble one who gets them and they are called 'Truths' in light of the fact that, relating with the real world, they are valid.

2.What is the First Noble Truth?

The First Noble Truth is that life is languishing. To live, you should endure. It is difficult to live without encountering some sort of torment. We need to persevere through actual enduring like ailment, injury, sluggishness, mature age and at last demise and we need to bear mental enduring like forlornness, dissatisfactions, dread, shame, disillusionment, outrage, and so on

3.Isn't this somewhat pessimistic?

The word reference characterizes cynicism as 'the propensity for believing that whatever will happen will be awful,' or 'The conviction that evil is more remarkable than great.' Buddhism shows neither of these thoughts. Nor does it reject that satisfaction exists. It essentially says that to live is to encounter physical and mental affliction, which is an assertion so evident thus clear that it can't be denied. The focal idea of most religions is a fantasy, a legend or a conviction that is troublesome or difficult to check. Buddhism begins with an encounter, an evident reality, a thing that all know, that all have encountered and that all are endeavoring to survive. In this way Buddhism is the lone genuinely widespread religion since it goes right to the center of each individual person's anxiety - enduring and how to stay away from it.

4.What is the Second Noble truth?

The Second Noble Truth is that all enduring is brought about by longing for. At the point when we take a gander at mental affliction, it is not difficult to perceive how it is brought about by needing. At the point when we need something yet can't get it, we feel disappointed. At the point when we anticipate that someone should satisfy our hope and they don't, we feel let down and frustrated. At the point when we need others to like us and they don't, we feel hurt. In any event, when we need something and can get it, this doesn't regularly prompt satisfaction either in light of the fact that it isn't well before we feel exhausted with that thing, lose interest in it and begin to need something different. Set forth plainly, the Second Noble Truth says that getting what you need doesn't ensure bliss. Maybe than continually attempting to get what you need, attempt to adjust your needing. Needing denies us of satisfaction and joy.

5.But how does needing and longing for lead to actual affliction?

A lifetime needing and desiring for various things and particularly the hankering to keep on existing makes an amazing energy that makes the individual be reawakened. At the point when we are renewed, we have a body and, as we said previously, the body is helpless to injury and illness; it tends to be depleted by work; it ages and at last kicks the bucket. Hence, desiring prompts actual enduring in light of the fact that it makes us be reawakened.

6.That's all well indeed. In any case, in the event that we quit needing out and out, we could never get or accomplish anything?

Betul. However, what the Buddha says is that when our longings, our hankering, our steady discontent with what we have, and our persistent aching for increasingly more causes us enduring, at that point we ought to quit getting it done. He requests that we have an effect between what we need and what we need to take a stab at our necessities and change our needs. He discloses to us that our necessities can be satisfied yet that our needs are perpetual - an abyss. There are requirements that are fundamental, central and that can be acquired and this we should run after. Wants past this ought to be step by step decreased. All things considered, what is the reason forever? It is to persuade or to be placated and glad.

7.You have discussed resurrection, yet is there any confirmation that something like this occurs?

There is plentiful proof that something like this occurs, yet we will take a gander at this in more detail later on.

8.What is the Third Noble Truth?

The Third Noble Truth is that enduring can be survived and joy accomplished. This is maybe the most significant of the Four Noble Truths on the grounds that in it the Buddha consoles us that genuine satisfaction and happiness are conceivable. At the point when we surrender futile needing and figure out how to live every day at a time, enjoying without anxious needing the encounters that life offers us, quietly persevering through the issues that life includes unafraid, disdain and outrage, at that point we become cheerful and free. At that point, and really at that time, do we being to live completely. Since we are not, at this point fixated on fulfilling our own childish needs, we discover we have such a lot of time to help other people satisfy their necessities. This state is called Nirvana. We are liberated from all mental enduring too. This is called Final Nirvana.

9.What or where is Nirvana?

It is a measurement rising above reality and accordingly is hard to discuss or even consider. Words and musings are simply fit to depict the time-space measurement. But since Nirvana is past time, there is no development thus no maturing or biting the dust. Subsequently Nirvana is unceasing. Since it is past space, there is no causation, no limit, no understanding of self and not-self and in this way Nirvana is boundless. The Buddha likewise guarantees us that Nirvana is an encounter of extraordinary satisfaction. He says: “Nirvana is the most elevated joy.”

10.But is there any verification that such a measurement exists?

No, there isn't. Yet, its reality can be gathered. In the event that there is a measurement where reality do work and there is such a measurement - the world we experience, at that point we can deduce that there is a measurement where existence don't work - Nirvana. Once more, despite the fact that we can't demonstrate Nirvana exists, we have the Buddha's assertion that it exists. He advises us:

“There is an Unborn, a Not-become, a not-made, a Not-compounded. On the off chance that there were not, this Unborn, Not become, Not-made, Not-compounded, there couldn't be made any departure based on what is conceived, become, made, and compounded. However, since there is this Unborn, Not become, Not-made, Not-compounded, accordingly is there spread the word about a departure based on what is conceived, become, made, and compounded.”

11.What is the Fourth Noble Truth?

The Fourth Noble Truth is the Path prompting the defeating of anguish. This way is known as the Noble Eightfold Path and comprises of Perfect Understanding, Perfect Thought, Perfect Speech, Perfect Action, Perfect Livelihood, Perfect Effort, Perfect Mindfulness and Perfect Concentration. Buddhist practice comprises of rehearsing these eight things until they become more complete. You will see that the means on the Noble Eightfold Path cover each part of life: the scholarly person, the moral, the social and financial and the mental and consequently contain all an individual requires to have a decent existence and to grow profoundly.

KESIMPULAN:

The conclusion of the Four Noble Truths says you can uncover egocentrism by following the eightfold way of conduct and thought which has helped a large number of individuals on the planet right up 'til today. Buddha made the Fourth Nobles Truths, Eightfold Path, and the law of karma a contention should be consistent with is a sound contention.

ARTIKEL BERKAITAN: